San Miguel Arcángel, Príncipe de la Milicia celestial
"San Miguel Arcángel, defiéndenos en la batalla, sé nuestro amparo contra la perversidad y acechanzas del demonio; reprímale, Dios, pedimos suplicantes, y tú, Príncipe de la Milicia celestial, arroja al infierno, con el divino poder, a Satanás y a los demás espíritus malignos, que andan dispersos por el mundo para la perdición de las almas. Amén".
lunes, 21 de septiembre de 2020
El Padre Pío y los estigmas de Cristo
Una de las características más notorias del Padre Pío, además de su extraordinaria vida de santidad, son los estigmas visibles de Cristo, que llevó durante casi toda su vida en sus manos, sus pies y su costado. Debemos preguntarnos qué es lo que significan estos estigmas y porqué los llevó el Padre Pío, para que no queden estos en una mera curiosidad.
Ante todo, hay que decir que los estigmas no son un
producto de la mente o el espíritu del Padre Pío, ya que es imposible que el
ser humano se los provoque a sí mismo, a voluntad: como tales, son un don de
Dios, por medio de los cuales quiso hacer partícipe, al Padre Pío, de modo
extraordinario, del misterio de su Pasión redentora. Es decir, los estigmas son
un don divino, por medio de los cuales Dios hizo que el Padre Pío participara,
lo más cerca que una creatura humana puede hacerlo, de su Pasión con la cual
salvó a la humanidad. Por otra parte, hay que decir que los estigmas, siendo
verdaderos, eran también dolorosos, lo cual significa que cuando le aparecían,
el Padre Pío sufría intensamente los mismos dolores de Jesucristo en la Cruz y,
al igual que Cristo, ofrecía estos dolores, movido por el Amor de Dios, para la
conversión de los pecadores y la salvación de las almas.
De modo particular, el Padre Pío sufría con mayor
intensidad el dolor de los estigmas durante la celebración de la Santa Misa, porque
la Santa Misa es la renovación incruenta del Santo Sacrificio del Calvario, que
es el lugar en donde el dolor de Jesús en sus heridas alcanzó su máxima intensidad.
Pero hay algo más que debemos tener en cuenta con relación a
los estigmas y es que, al igual que Cristo, el Padre Pío no sólo experimentaba
el dolor de la transfixión y del lanzazo en el costado, sino que también
experimentaba el Amor de Dios, Amor por el cual Cristo permitió ser herido y
sufrió los dolores de la crucifixión. Dolor, pero no solo dolor, sino Amor y
Amor Divino, es lo que experimentaba, con máxima intensidad, el Padre Pío, en
cada Santa Misa, al llevar en su cuerpo los estigmas de Cristo.
Nosotros no tenemos los estigmas de Cristo, pero al
participar de la Santa Misa, renovación incruenta y sacramental del Santo
Sacrificio de la Cruz, pidamos la gracia de vivir la Santa Misa con dolor
espiritual por nuestros pecados y los del mundo entero, y con amor de agradecimiento
al Cordero de Dios, que por nuestro amor y por nuestra salvación, se inmola de
forma incruenta cada vez, en el Santo Altar Eucarístico.
miércoles, 16 de septiembre de 2020
Santos Cornelio, Papa, y Cipriano, obispo, mártires.
Vida
de santidad[1].
Cornelio fue ordenado obispo de la Iglesia de Roma el año 251; se opuso al
cisma de los novacianos y, con la ayuda de Cipriano, pudo reafirmar su
autoridad. Fue desterrado por el emperador Galo, y murió en Civitavecchia el año
253. Su Cuerpo fue trasladado a Roma y sepultado en el cementerio de Calixto.
Cipriano
nació en Cartago hacia el año 210, de familia pagana. Se convirtió a la fe, fue
ordenado presbítero y, el año 249, fue elegido obispo de su ciudad. En tiempos
muy difíciles gobernó sabiamente su Iglesia con sus obras y sus escritos. En la
persecución de Valeriano, primero fue desterrado y más tarde sufrió el
martirio, el día 14 de septiembre del año 258.
Mensaje
de santidad.
Los
santos Cipriano y Cornelio se opusieron a Novaciano, un sacerdote católico que
se hizo nombrar ilegítimamente Papa y que cayó en la herejía, al negar el Sacramento
de la Penitencia a aquellos que habían apostatado de la fe; de esta manera,
Novaciano provocó un grave cisma dentro de la Iglesia. Una admirable respuesta
dirigida por Cornelio a San Dionisio de Alejandría ha sido conservada (Eusebio,
VI, XLV): “Dionisio a su hermano Novaciano, saludos. Si fue contra tu voluntad,
como dices, que fuiste inducido, puedes probarlo retirándote de tu libre
voluntad. Porque mejor hubieras sufrido cualquier cosa antes que dividir la
Iglesia de Dios y ser martirizado antes que causar un cisma; hubiese sido más
glorioso sufrir el martirio antes que cometer idolatría, ni en mi opinión
hubiese sido un acto aún mayor; porque en el primer caso uno es un mártir por
su propia alma solamente, en el otro caso por la Iglesia completa”.
Novaciano
fue llamado herético, no sólo por Cipriano sino a través de toda la Iglesia,
por sus severas opiniones respecto a la reinstalación de los que habían sido
débiles (lapsi) en la persecución. Él
afirmaba que la idolatría era un pecado imperdonable, y que la Iglesia no tenía
derecho a restaurar a la comunión a cualquiera que hubiese caído en ella. Ellos
debían arrepentirse y ser admitidos a la penitencia de por vida, pero su perdón
debía ser dejado a Dios; no se podía pronunciar en este mundo. Tales duros
sentimientos no eran completamente una novedad. En varios lugares y en varios
tiempos se aprobaron leyes que castigaban ciertos pecados ya sea con el
aplazamiento de la comunión hasta la hora de la muerte, o incluso con el
rechazo de la comunión a la hora de la muerte. Aun San Cipriano aprobó este
último recurso en el caso de los que se negaban a hacer penitencia y sólo se
arrepentían en el lecho de muerte; pero esto era porque tal arrepentimiento
parecía de dudosa sinceridad. Pero la severidad en sí misma era sólo crueldad e
injusticia; no había herejía hasta que se negara que la Iglesia tenía el poder
de conceder la absolución en ciertos casos. Esta fue la herejía de Novaciano,
el negar que la Iglesia tenía el poder de perdonar los pecados: la valentía de
los Santos Cornelio y Cipriano fue la de oponerse, con todas sus fuerzas, a
esta herejía[2].
El
mensaje de santidad que nos dejan los santos Cornelio y Cipriano es que no hay
pecado que la Iglesia no pueda perdonar en este mundo, con tal de que el alma
esté arrepentida y este poder de la Iglesia le viene conferido por el mismo
Cristo, al hacerla partícipe, por medio de sus sacerdotes ministeriales, del
perdón divino: “Recibid el poder de perdonar los pecados”. Quien diga que la
Iglesia no puede perdonar los pecados, cae en el error y la herejía como lo
hizo Novaciano.
jueves, 27 de agosto de 2020
Santa Mónica
Si queremos saber algo acerca de la vida de santidad de
Santa Mónica, debemos recurrir a su hijo San Agustín, puesto que él habla de su
madre en uno de sus escritos llamados “Confesiones”. Dice así San Agustín
acerca de su madre: “Noche y día mi madre oraba y gemía con más lágrimas que
las otras madres derramarían junto al féretro de sus hijos”. La oración y el llanto
de Santa Mónica duraron treinta años y por eso nos podemos preguntar la razón y
la respuesta es que era la vida que llevaba su hijo, San Agustín: durante
treinta años, San Agustín vivió una vida mundana, alejada del cristianismo,
puesto que todavía no conocía a Cristo; pero además de esto, San Agustín
entraba en una secta y salía para entrar en otra. En otras palabras, Santa
Mónica lloraba por su hijo porque, como a toda madre le preocupaba la salud de
su hijo, pero en este caso, le preocupaba ante todo su salud espiritual, porque
ella, siendo ferviente cristiana como era, sabía que su hijo vivía en pecado
mortal, no solo por su mundanidad, sino porque en su afán de búsqueda de la
Verdad, no atinaba a encontrar la Única Verdad Absoluta y el Único Camino al
cielo, Cristo Jesús y su Cruz.
Pasados los treinta años en llanto y desolación, haciendo
oración, penitencia y ayunos por la conversión de su hijo, Santa Mónica vio por
fin el fruto de sus lágrimas y oraciones, ya que su hijo no solo se convirtió
al catolicismo, sino que se convirtió en uno de los más grandes santos de la
historia. Al poco tiempo, la madre de San Agustín enfermó gravemente y las
palabras que entonces le dijo a San Agustín también son fuente de inspiración
para nosotros los cristianos. Una vez más, recurrimos al mismo San Agustín,
quien dice así: “Y mientras hablábamos e íbamos encontrando despreciable este
mundo con todos sus placeres, ella dijo: “Hijo, por lo que a mí respecta, ya
nada me deleita en esta vida. Qué es lo que hago aquí y por qué estoy aún aquí,
lo ignoro, pues no espero ya nada de este mundo. Una sola cosa me hacía desear
que mi vida se prolongara por un tiempo: el deseo de verte cristiano católico,
antes de morir. Dios me lo ha concedido con creces, ya que te veo convertido en
uno de sus siervos, habiendo renunciado a la felicidad terrena. ¿Qué hago ya en
este mundo?”[1].
Santa
Mónica, al ver a su hijo convertido al catolicismo, ya no deseaba nada de este
mundo y sus falsos atractivos; sólo quería ir al Cielo, para gozar de la visión
de la Trinidad y del Cordero. Aprendamos la lección que nos brinda Santa Mónica
y que para nosotros sea también nuestra única prioridad y preocupación, la
conversión propia del alma y la de nuestros seres queridos y la de todo
prójimo, para luego gozar de la visión beatífica del Cordero de Dios en el
Cielo.
miércoles, 19 de agosto de 2020
San Bernardo de Claraval
Como homenaje a este gran santo, haremos una breve reflexión
sobre una de sus homilías[1].
Para el día de la Epifanía, San Bernardo contempla al Niño
del Pesebre, el Niño Dios, y escribe así: “Ha aparecido la bondad de Dios,
nuestro Salvador, y su amor al hombre. Gracias sean dadas a Dios, que ha hecho
abundar en nosotros el consuelo en medio de esta peregrinación, de este
destierro, de esta miseria”. El Niño del Pesebre, el Niño Dios, es la Bondad
Increada, que “ha aparecido” en nuestra tierra, para consolarnos en medio del
destierro.
Para San Bernardo, la Bondad de Dios, que se materializa en
la Humanidad Santísima del Niño de Belén, ya existía desde la eternidad, puesto
que ese Niño es en realidad no un niño humano, sino la Segunda Persona de la
Trinidad, encarnada en una naturaleza humana: “Antes de que apareciese la
humanidad de nuestro Salvador, su bondad se hallaba también oculta, aunque ésta
ya existía, pues la misericordia del Señor es eterna”.
Ahora
bien, esta Bondad Increada de Dios, dice San Bernardo, estaba “prometida” a los
hombres, pero como Dios es por naturaleza invisible, no podía ser vista y por
esta razón, muchos no creían en ella: “¿Pero cómo, a pesar de ser tan inmensa,
iba a poder ser reconocida? Estaba prometida, pero no se la alcanzaba a ver;
por lo que muchos no creían en ella”.
Esta
Bondad de Dios, que también es Paz Increada en Sí misma, fue anunciada por
medio de los profetas, pero una vez más, el creer en ella era difícil para el
hombre, a pesar del anuncio de los profetas, porque los hombres, a causa del
pecado original, en vez de paz en sus almas, experimentaban la aflicción y la
angustia: “Efectivamente, en distintas ocasiones y de muchas maneras habló Dios
por lo profetas. Y decía: Yo tengo designios de paz y no de aflicción. Pero
¿qué podía responder el hombre que sólo experimentaba la aflicción e ignoraba
la paz? ¿Hasta cuándo vais a estar diciendo: “Paz, paz”, y no hay paz? A causa
de lo cual los mensajeros de paz lloraban amargamente, diciendo: Señor, ¿quién
creyó nuestro anuncio?”.
Pero
desde la Encarnación, dirá San Bernardo, la Bondad de Dios y la Paz de Dios,
encarnadas en el Niño de Belén, tendrán que ser creídas por los hombres, porque
las verán con sus propios ojos, al contemplar al Niño de Belén: “Pero ahora los
hombres tendrán que creer a sus propios ojos, y que los testimonios de Dios se
han vuelto absolutamente creíbles. Pues para que ni una vista perturbada puede
dejar de verlo, puso su tienda al sol”.
Con
la Encarnación del Hijo de Dios, la paz de Dios ya no es simplemente anunciada,
sino que es enviada a los hombres, en la Persona del Hijo de Dios: “Pero de lo
que se trata ahora no es de la promesa de la paz, sino de su envío; no de la
dilatación de su entrega, sino de su realidad; no de su anuncio profético, sino
de su presencia”.
En
ese Niño se contiene toda la Misericordia Divina, la cual es derramada en su
totalidad en la Pasión y como ese Niño es Dios, al derramarse la Misericordia
de su Corazón en la Pasión, se derrama con ella y en ella la misma divinidad: “Es
como si Dios hubiera vaciado sobre la tierra un saco lleno de su misericordia;
un saco que habría de desfondarse en la pasión, para que se derramara nuestro
precio, oculto en él; un saco pequeño, pero lleno. Y que un niño se nos ha
dado, pero en quien habita toda la plenitud de la divinidad”.
No
puede ser de otra forma, puesto que en el Niño de Belén “habita la plenitud de
la divinidad”, divinidad que vino en carne mortal, para que al manifestarse en
su Humanidad, se revelase su Divinidad y su Bondad: “Ya que, cuando llegó la
plenitud del tiempo, hizo también su aparición la plenitud de la divinidad.
Vino en carne mortal para que, al presentarse así ante quienes eran carnales,
en la aparición de su humanidad se reconociese su bondad”.
Al
manifestarse la divinidad en la humanidad del Niño de Belén, se manifiesta
también su Bondad, porque la encarnación supone que Dios en Persona ha asumido
nuestra humanidad, la de todo hombre, no solo la de Adán, para salvarnos: “Porque,
cuando se pone de manifiesto la humanidad de Dios, ya no puede mantenerse
oculta su bondad. ¿De qué manera podía manifestar mejor su bondad que asumiendo
mi carne? La mía, no la de Adán, es decir, no la que Adán tuvo antes del pecado”.
Al
encarnarse, Dios se humilla a sí mismo y así manifiesta inequívocamente su
misericordia: “¿Hay algo que pueda declarar más inequívocamente la misericordia
de Dios que el hecho de haber aceptado nuestra miseria?”.
Siendo
eterna en sí misma, la Palabra de Dios se manifiesta en una humanidad que es
finita y mortal, dando así muestras de un amor infinito y eterno por los
hombres que, siendo en sí mismos tan poca cosa, ven sin embargo a su Dios
manifestado en la pobre humanidad: “¿Qué hay más rebosante de piedad que la
Palabra de Dios convertida en tan poca cosa por nosotros? Señor, ¿qué es el
hombre, para que te acuerdes de él, el ser humano, para darle poder?”.
De
la Encarnación de la Palabra y de su posterior Pasión y muerte en Cruz, deben
deducir los hombres cuánto sufrió Dios encarnado por nuestro amor, para que
inicie y crezca en nosotros el amor por la divinidad que inhabita en la
humanidad del Niño de Belén: “Que deduzcan de aquí los hombres lo grande que es
el cuidado que Dios tiene de ellos; que se enteren de lo que Dios piensa y
siente sobre ellos. No te preguntes, tú, que eres hombre, porqué has sufrido,
sino por lo que sufrió él. Deduce de todo lo que sufrió por ti, en cuánto te
tasó, y así su bondad se te hará evidente por su humanidad. Cuanto más bueno se
hizo en su humanidad, tanto más grande se reveló en su bondad; y cuanto más se
dejó envilecer por mí, tanto más querido me es ahora. Ha aparecido –dice el
Apóstol– la bondad de Dios, nuestro Salvador, y su amor al hombre”.
Al
contemplar al Niño de Belén y la divinidad que en Él inhabita y que se nos
derrama sin límites en la Pasión, debe crecer en nosotros el amor de Dios, al
ver cuán grande es la manifestación de su Bondad para con nosotros, porque por
su humanidad derramó, desde la Cruz, su divinidad sobre nuestras almas: “Grandes
y manifiestos son, sin duda, la bondad y el amor de Dios, y gran indicio de
bondad reveló quien se preocupó de añadir a la humanidad el nombre Dios”.
[1] Oficio de
Lectura, 29 de Diciembre; En la plenitud de los tiempos vino la plenitud de la
divinidad; De los sermones de san
Bernardo, abad; Sermón 1 en la Epifanía del Señor, 1-2.
jueves, 9 de julio de 2020
Testimonios sobre el Escapulario de la Virgen del Carmen
Desde que la Virgen se apareció a San Simón Stock y le dio
el Escapulario en el año 1251, no han dejado de producirse cantidades
incontables de milagros, a lo largo y ancho del mundo y durante todos los
siglos[1]. Algunos de esos milagros incluso se relacionan con otros milagros, como
las Apariciones de la Virgen en Fátima; hay testimonios que están relacionados
con Papas, y otros con Santos.
Uno de estos testimonios se dio en una de las Apariciones de
la Virgen en Fátima: según Lucía, una de las videntes de estas apariciones, en
la última aparición, que ocurrió en octubre de 1917, la Virgen se apareció con
hábito carmelita y con el Escapulario en la mano y recordó que sus verdaderos
hijos lo llevaran con amor y reverencia; además pidió que los que se
consagraran a ella lo usaran como signo de dicha consagración.
Otros testimonios están relacionados con los Papas: así, el Beato
Papa Gregorio X fue enterrado con su escapulario, a solo veinticinco años
después de la Visión del Escapulario. A su vez, el Papa Pío XII habló
frecuentemente del escapulario y es así que en 1951, en el aniversario 700 de
la aparición de Nuestra Señora a San Simón Stock, el Papa ante una numerosa
audiencia en Roma exhortó a que se usara el escapulario como “Signo de
Consagración al Inmaculado Corazón de María”. También el Papa recordó en esa
ocasión que “el escapulario nos marca como hijos escogidos de María y se
convierte para nosotros en un “Vestido de Gracia”, porque es como si lleváramos
puesto el hábito carmelita de la Virgen.
Si
nos acercamos un poco más en el tiempo, el Papa Juan Pablo II ha reconocido que
él mismo lleva el escapulario desde sus años de juventud. Así lo manifestó él
en persona: “¡También yo llevo sobre mi corazón, desde hace mucho tiempo, el
escapulario del Carmen!”.
El
escapulario y los Santos
Con
respecto a los santos, los testimonios nos llegan desde el mismo San Simón
Stock: el mismo día en el que San Simón Stock recibió de María el escapulario y
la promesa, el santo fue llamado a asistir a un moribundo que agonizaba en
estado de desesperación; cuando llegó, le puso el escapulario sobre el hombre,
pidiéndole a la Virgen que mantuviera la promesa que le acababa de hacer.
Inmediatamente el hombre se arrepintió, se confesó y murió en gracia de Dios.
Otros
santos que dan testimonio del Santo Escapulario del Carmen son San Alfonso
Ligorio y San Juan Bosco, quienes se caracterizaban por tener una especial
devoción a la Virgen del Carmen y usaban el escapulario. Cuando murieron los
enterraron con sus vestiduras sacerdotales y con su escapulario. Muchos años
después cuando abrieron sus tumbas encontraron que sus cuerpos y todas las
vestimentas estaban reducidas a cenizas y polvo, sin embargo sus escapularios
estaban intactos. Con relación al Escapulario, San Alfonso Ligorio nos dice: “Herejes
modernos se burlan del uso del Escapulario. Lo desacreditan como una
insignificancia vana y absurda”. La lectura en negativo de esta afirmación es que
los justos y los santos lo usan con reverencia y amor y que para ellos –para toda
la Iglesia- es un salvoconducto seguro al Cielo, al tiempo que nos evita ir al
Infierno, siempre y cuando lo usemos esforzándonos por vivir en estado de
gracia y no en pecado.
Otro
santo, San Pedro Claver, se hizo esclavo de los esclavos por amor: cada mes
llegaba a Cartagena, Colombia, un barco con esclavos. San Pedro se esforzaba
por la salvación de cada uno. Organizaba catequistas, los preparaba para el
bautismo y los investía con el escapulario. Mediante esta obra de misericordia,
llegó a tener más de trescientos mil conversos.
Finalmente,
otro santo que da testimonio del Santo
Escapulario del Carmen es San Claudio de Colombiére, director de Santa
Margarita María de Alacquoque, la santa a la que se le aparecía el Sagrado Corazón.
Dice así el santo: “Debido a que todas las formas de amar a la Santísima Virgen
y las diversas maneras de expresar ese amor no pueden ser igualmente agradables
a ella y por consiguiente no nos ayudan en el mismo grado para alcanzar el
cielo, lo digo sin vacilar ni un momento, ¡El Escapulario Carmelita es su
predilecto!" y agrega "Ninguna devoción ha sido confirmada con mayor
número de milagros auténticos que el Escapulario Carmelita”. También afirmó: “Yo
quería saber si María en realidad se había interesado en mí, y en el
escapulario Ella me ha dado la seguridad más palpable. Sólo necesito abrir mis
ojos, Ella ha otorgado su protección a este escapulario: “Quien muera vestido
en él no sufrirá el fuego eterno”. Es decir, el santo usaba el Escapulario confiado
en que era un elegido de la Virgen por usarlo y confiado en la promesa de la Virgen a San Simón Stock: “Quien muera con el Escapulario puesto, no sufrirá
el fuego del Infierno”.
miércoles, 24 de junio de 2020
Santo Tomás, Apóstol
La tradición antigua dice que Santo Tomás Apóstol fue
martirizado en la India el 3 de julio del año 72. Parece que en los últimos
años de su vida estuvo evangelizando en Persia y en la India, y que allí sufrió
el martirio. De este apóstol narra el santo evangelio tres episodios. El
primero sucede cuando Jesús se dirige por última vez a Jerusalén, donde según
lo anunciado, será atormentado y lo matarán; según San Juan (Jn 11, 16) “Tomás,
llamado Dídimo, dijo a los demás: Vayamos también nosotros y muramos con Él”,
con lo cual aquí el apóstol demuestra su admirable valor. La segunda
intervención de Tomás se produce en la Última Cena, cuando Jesús les dice a los
apóstoles: “A donde Yo voy, ya sabéis el camino”. Y Tomás le respondió: “Señor:
no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?” (Jn 14, 15). Los
apóstoles no lograban entender el camino por el cual debía transitar Jesús,
porque ese camino era el de la Cruz; con su pregunta, Tomás expresa a Jesús su
incapacidad para entender el misterio de la Cruz. El
tercer hecho en el que interviene Tomás -y el más recordado- se relaciona con
su incredulidad acerca de Jesús resucitado, seguida luego de su admirable
profesión de fe cuando vio a Cristo glorioso.
Mensaje de santidad.
El
mensaje de santidad de Santo Tomás Apóstol está relacionado con su fe: antes
del encuentro con Jesús resucitado, su fe en Jesús y en su promesa de resurrección
es tan débil, que se muestra incrédulo ante el testimonio de los demás
discípulos acerca de que han visto a Jesús resucitado y a tal punto, que
declara que tiene que tocar sus llagas y poner la mano en su costado traspasado:
“Si no veo la marca de los clavos en sus manos, si no pongo el dedo en el lugar
de los clavos y la mano en su costado, no lo creeré” (cfr. Jn 20, 24-29).
Como todos sabemos, por el Evangelio, Jesús se vuelve a aparecer a los ocho
días y llama a Tomás, diciéndole que toque las heridas de sus manos y que meta
su mano en el Costado traspasado; luego, le dice que “en adelante, no sea un
hombre incrédulo, sino un hombre de fe”, porque los dichosos son los que “creen
sin ver”: “Felices los que creen sin haber visto”. Podemos decir que la
incredulidad de Tomás se repite en nuestros días, por centenares de miles: una
inmensa mayoría de católicos, que se dejan arrastrar por el materialismo y el
relativismo, se convierten en católicos puramente nominales, puesto que no
creen en Jesús resucitado porque, como Tomás, “no lo ven” con los ojos del
cuerpo. Así, estos católicos se construyen una religión a su medida, en la que
no creen si no ven y, puesto que no vemos a Dios sensiblemente, no creen en Dios, ni en Jesús resucitado en la
Eucaristía, ni en las enseñanzas de la Iglesia, convirtiéndose de hecho en
ateos prácticos, que son católicos solo en la teoría, solo nominalmente. Estos olvidan
las palabras de Jesús a Tomás: “No seas incrédulo, sino hombre de fe; dichosos
los que creen sin ver”. El “hombre de fe” es el que cree en Dios y en Jesús
resucitado -y por lo tanto en su Presencia gloriosa en la Eucaristía- no porque
vea estos misterios con los ojos corporales, sino porque los ve de otra manera,
los ve con los ojos de la fe iluminados por la luz de la gracia. No seamos
incrédulos como Tomás el Apóstol y creamos, aunque no lo veamos sensiblemente,
en el grandioso misterio de Jesús resucitado y Presente, vivo y glorioso, en la
Eucaristía.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)